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Dossier: Genre et archéologie

Le genre à l’épreuve des sources littéraires

Les « femmes celtes » de Plutarque (Œuvres morales, 246 B-D)
Sandra Péré-Noguès
p. 41-45

Résumés

À partir d’un récit de Plutarque sur le rôle des femmes celtes dans les affaires de la guerre (Œuvres morales, 246 B-D), cette analyse se propose de mettre en évidence tout ce qui, par delà les stéréotypes traditionnels, peut instruire sur la différence des sexes dans les sociétés celtes. Il s’agira aussi de s’interroger sur la pertinence des corrélations possibles entre textes et données archéologiques.

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Index de mots-clés :

femmes celtes, Plutarque, Onomaris, guerre, migrations

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celtic women, Plutarch, Onomaris, war, migrations
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Texte intégral

1Parler des sources littéraires dans une revue destinée aux archéologues peut relever d’une vraie gageure tant les textes occupent une place très limitée (pour ne pas dire occultée) dans les études sur les sociétés du second âge du Fer européen. S’il est vrai que ces sociétés ont laissé peu de traces écrites et aucune production réellement littéraire, des témoignages existent dans la littérature antique, grecque et romaine ; mais pour l’historien d’aujourd’hui, la tâche s’avère compliquée parce qu’il est confronté à un corpus d’une nature très hétéroclite – œuvres historiques, poèmes, traités –, autant de genres littéraires divers qui obligent à tenir compte de leur contexte de production, de leur diffusion et de leur éventuelle intertextualité. Si chaque récit exige une remise en contexte qui éclaire sur l’auteur, son public et le lieu où il a été produit, il oblige aussi l’historien à remonter le temps, à l’instar de l’archéologue, pour comprendre comment et pourquoi certains récits ont été transmis d’une époque à l’autre, dans des situations d’énonciation parfois très différentes. Cette démarche est essentielle dans la mesure où ces témoignages souvent fragmentaires sont dépositaires de traditions qui se sont construites, ont été enrichies et diffusées pendant plusieurs siècles.

2Ces récits n’offrent par ailleurs qu’une représentation de ces sociétés, une représentation où la question de l’altérité est centrale. Cet Autre est longtemps resté celui que l’on a défini comme le Barbare, autour de l’opposition entre Grecs et Perses qui s’est construite dès le ve siècle av. J.-C., les premiers cherchant à définir une identité commune face à leurs ennemis barbares (Darbo-Peschanski 1989 ; Hartog, 2001). Qu’elle fût culturelle et/ou politique, cette conception de l’altérité a souvent donné lieu à la construction de stéréotypes, de topoï, auxquelles n’ont pas échappé les sociétés celtes et ibères pour ne citer que ces exemples. Dans le cas des Celtes, l’héritage historiographique et ethnographique de tradition grecque s’est combiné à une image de l’ennemi chez les Romains, renforcée par l’extraordinaire succès des œuvres artistiques réalisées à Pergame sous la dynastie des Attalides (Momigliano 1979 ; Thollard 2006). C’est à travers cette perception de l’altérité, ce « regard » si particulier porté sur les Celtes, que doit s’inscrire toute analyse textuelle.

3Si le corpus littéraire sur les sociétés celtiques est très réduit, il peut faire l’objet d’une étude sur la différence des sexes, pour y discerner ce qui relève effectivement des pratiques discursives et ce qui peut renvoyer à des normes propres à ces sociétés (Sebillotte-Cuchet 2012). Dans cette perspective, il faut d’emblée souligner le fait que l’image des femmes semble attirer à elle deux sortes de stéréotypes : celui de l’exotisme barbare qui reste surdéterminant, mais aussi celui qui est lié à leur sexe, les deux formant une sorte de « double altérité » qui leur est spécifique (Péré-Noguès 2013). Celle-ci est d’ailleurs caractérisée par un processus d’inversion qu’évoque l’historien Strabon, dans l’excursus ethnographique qu’il consacre aux Gaulois, rédigé dans la première moitié du ier s. ap. J.-C. :

« quant à ce fait qu’entre les hommes et les femmes les travaux sont distribués à l’inverse de ce qu’ils sont chez nous, il est commun à beaucoup d’autres peuples parmi les barbares ». (Strabon, Géographie, IV, 4, 3)

4Ce procédé d’inversion est souvent utilisé par les auteurs anciens de manière à accentuer la frontière qui sépare les peuples barbares des peuples civilisés, et à souligner aussi le caractère transgressif de leur organisation sociale (Hartog 2001). Comme l’écrit M. Clavel-Lévêque, « les rapports homme/femme chez les Barbares et leur inversion structurelle, chez certains d’entre eux, énoncent d’emblée, pour la vision classique, la barbarie des peuples » (Clavel-Lévêque 1996 : 226). La tentation pourrait donc être grande d’éviter ce type de témoignages au prétexte qu’il ne s’agit finalement que de récits où s’accumulent, de manière systématique, des stéréotypes propres aux discours des auteurs anciens. Pour autant, quelques récits peuvent aider à remettre en question cette explication exclusive par les pratiques discursives.

Les « femmes celtes » de Plutarque

  • 1 Plutarque, Œuvres morales Tome IV, texte établi et traduit par Jacques Boulogne, Collection univers (...)

5Parmi les rares témoignages à notre disposition, nous avons retenu un récit qui renvoie de façon explicite au rôle que des femmes « celtes » purent jouer dans les affaires politiques, un domaine a priori réservé aux hommes. Il provient d’un traité de Plutarque intitulé Gynaïkôn Aretai, dont la traduction est parue dans la Collection des Universités de France sous le titre de Conduites méritoires des femmes1. Originaire de la cité de Chéronée en Béotie, Plutarque (46-120 ap. J.-C.) est souvent considéré comme un philosophe et un moraliste mais son œuvre révèle aussi des qualités incontestables d’historien, tant par la masse des documents qu’il a réunis que par son exceptionnelle érudition. Le traité Gynaïkôn Aretai, qui appartient au corpus des Œuvres morales, fut vraisemblablement composé autour de 110 ap. J.-C., à l’époque où Plutarque était parvenu à réunir toute la documentation qui allait être nécessaire à la rédaction des Vies parallèles (Boulogne, 2002 : 29). Dédié à une certaine Cléa, jeune femme issue d’une famille aisée de la cité de Delphes, le traité rassemble vingt-sept notices tirées d’époques différentes, qui mettent en scène de manière collective ou individuelle des femmes de toutes origines. D’un point de vue littéraire, Plutarque s’inscrit dans l’ancienne tradition des catalogues de femmes illustres, qui s’était développée depuis Hésiode et qui perdurait encore à l’époque hellénistique (Boulogne 2002 : 5-7). Mais sa démarche est un peu différente puisqu’il préfère choisir des histoires peu connues et qu’il se donne pour objectif « d’apprendre en quoi se ressemblent et se distinguent le mérite féminin et le mérite masculin » (Plutarque, Œuvres morales, 258 D). Cet intérêt original pour les femmes se manifeste dans toute son œuvre, que ce soit dans les Vies parallèles ou dans d’autres traités des Œuvres morales comme le Dialogue sur l’amour (Le Corsu 1981 ; Schmitt-Pantel 2009 : 39-59). Dans le traité Gynaïkôn Aretai, cependant, il se focalise sur la question de l’arétè des femmes, c’est-à-dire sur leur « mérite » ou leur « valeur » si l’on traduit de manière plus littérale ce terme (Chantraine 1968 : 107). C’est donc l’arétè qui guide le choix des récits, mais aussi le fait que ces femmes sont « dignes de passer à la postérité (axias mnèmès gunaikas) » (Plutarque, Œuvres morales, 258D). Parmi les Barbares, les femmes celtes et galates occupent une place non négligeable dans son œuvre, à l’image des vertueuses Chiomara, Camma et Stratonice, exemples individuels de cette arétè féminine (Plutarque, Œuvres morales, 258E-F [Chiomara] ; 257E-258C [Camma] et 258D [Stratonice]).Plutarque évoque aussi l’exemple de bravoure collective suivant :

6« Les Celtes, avant de franchir les Alpes et de s’établir dans la région de l’Italie qu’ils habitent maintenant, connurent une sédition (stasis) terrible et violente, qui dégénéra en guerre civile (polemon emphylion). Mais les femmes s’interposèrent au milieu des armes (en mesô tôn hoplôn) et se chargèrent du conflit, qu’elles arbitrèrent et tranchèrent si parfaitement que naquit une étonnante amitié (thaumastên philia) de tous pour tous, non seulement entre les cités (poleis), mais encore entre les familles (oikous). À la suite de cet événement, ils ne cessèrent plus de délibérer de la guerre (polemou) aussi bien que de la paix (eirènès) avec leurs femmes et de régler les différends qui les opposaient à leurs alliés par leur entremise. Toujours est-il que dans leur traité avec Hannibal, ils stipulèrent qu’en cas de plainte des Celtes contre les Carthaginois, les gouverneurs et les généraux de Carthage en Ibérie étaient les juges (dikastas), mais que si les Carthaginois avaient à se plaindre des Celtes, c’étaient les femmes celtes. » (Plutarque, Œuvres morales, 246 B-D).

7Ce récit ne se retrouve que chez un auteur plus tardif, Polyen (seconde moitié du iie s. ap. J.-C.), dans ses Stratagèmes (VII, 50), où il est reproduit de façon quasi identique. Le statut d’unicum du récit de Plutarque tend donc à en fragiliser l’authenticité. Une autre de ses faiblesses provient du fait que les sources utilisées ne sont pas clairement identifiées, bien que les noms d’historiens du iiie s. av. J.-C., comme Silénos de Kalè Aktè (Sicile) ou Sosylos de Sparte, soient parfois évoqués (Stadter 1965 : 56-57, 74-75). Malgré ces difficultés, des éléments internes du récit restent suffisamment crédibles pour être analysés de plus près.

8Plutarque fixe d’abord un cadre chronologique précis : c’est à la veille de leur passage vers le nord de l’Italie que la crise éclate chez les Celtes, c’est-à-dire à une période que l’on peut situer entre la fin du ve siècle ou le tout début du ive s. av. J.-C. Il n’y a aucune raison de douter de la chronologie donnée par Plutarque, car celui-ci connaissait bien les traditions sur le passage des Gaulois en Italie du Nord, comme en atteste le récit détaillé qu’il en fait dans la Vie de Camille (15-23). L’autre borne chronologique est tout aussi intéressante, puisqu’il est question du traité passé entre Hannibal et les Gaulois, probablement avant que l’armée punique ne traverse les Alpes. Le récit couvre donc une période relativement longue de presque deux siècles.

9Le début évoque une sérieuse menace pour les Celtes, rendue par la redondance du vocabulaire autour de la guerre civile (stasis / emphylion polemon). L’entrée en scène des femmes apparaît symptomatique de la gravité d’une crise qui impliquait la communauté dans son ensemble. Elle revêt aussi un caractère de bravoure, puisque les femmes s’interposent en mesô tôn hoplôn (au milieu des armes). L’image n’est d’ailleurs pas sans évoquer celle de la guerre entre Romains et Sabins, où ce furent là aussi des femmes qui mirent un terme au combat. Comme Tite-Live (Ab Urbe condita, I, 13, 1-3) ou Denys d’Halicarnasse avant lui (Antiquités Romaines, II, 45-46), Plutarque a relaté cet épisode dans la Vie de Romulus (19), ce qui pourrait laisser supposer qu’il ait fait une analogie entre les deux histoires. Mais dans le détail, les deux événements sont relatés de façon assez différente : dans le cas des Sabines, c’est une de leurs représentantes, Hersilia, qui s’interpose et fait un long discours pour empêcher la guerre ; et si les femmes empêchent le combat, ce sont finalement les hommes qui résolvent la crise. À l’inverse, l’intervention des femmes celtes ne distingue aucune d’entre elles, et, surtout, elle aboutit à un dénouement inattendu : les femmes prennent totalement en charge le règlement du conflit et parviennent seules à restaurer la philia. Plutarque insiste sur le caractère inédit du résultat qu’elles obtiennent, en qualifiant la philia de thaumastè, à savoir « merveilleuse, étonnante », ce qui est probablement l’une des raisons l’ayant conduit à retenir ce récit. On doit également s’interroger sur le sens à donner au terme philia, dont la traduction par « amitié » ne rend pas la valeur sémantique extrêmement riche. En effet, la philia peut s’inscrire dans un registre aussi bien politique – les relations interétatiques par exemple – qu’affectif (Intrieri 2013). Dans les deux cas, la philia suppose une reconnaissance réciproque et une relation de solidarité mutuelle dont la concrétisation peut passer par des traités ou des liens plus informels. Personnelle ou institutionnelle, la philia investit l’ensemble des relations sociales à l’image de ce que met en évidence le texte de Plutarque : par-delà l’exceptionnalité de la philia restaurée, l’action des femmes s’applique aux relations aussi bien communautaires (poleis) que domestiques et familiales (oikous). Cette autorité qui s’impose à tous leur est manifestement reconnue par l’ensemble de la communauté.

10Dans ce contexte de guerre civile, on peut penser que les femmes se sont retrouvées dans une situation extrêmement compliquée du fait de leurs liens de parenté. Comme pour les Sabines, ce sont des filles, des mères, ou des épouses qui sont intervenues au milieu des armes, ce qui expliquerait l’origine de l’autorité dont elles font preuve pour arrêter le conflit et assurer la survie de la communauté. Si leur action ne s’accompagne d’aucune référence explicite à des divinités ou des rites religieux spécifiques, ce qui contraste avec les autres récits de Plutarque où le religieux tient une place importante (Schmitt-Pantel 2009 : 51), il n’en reste pas moins qu’elle révèle un événement où les femmes ont incontestablement pris le pas sur des affaires qui étaient assignées aux hommes.

Une mise en parallèle possible

11Dans la tradition littéraire, il existe un autre épisode où une femme est amenée à prendre en main le destin de son peuple : il s’agit de l’histoire d’Onomaris qui est transmise par une notice du traité anonyme grec Gunaïkès tès Polemikoïs (ou Tractatus de Mulieribus Claris in Bello), daté de la fin du iie s. ou du début du ier s. av. J.-C. (Gera 1997) Bien que l’état fragmentaire du texte ne permette pas d’en préciser le cadre chronologique, cette notice peut être rapprochée sur bien des points du récit de Plutarque. C’est en effet dans un contexte assez trouble, de migrations et de guerres, que se situe ce récit peu connu :

12« Onomaris, une des plus honorables Galates (mia tôn en axiomati Galatôn), et les gens de sa tribu (homophylon) cherchaient à fuir hors de leur pays comme ils étaient épuisés par la faim. Ils se mirent sous l’autorité (en hypotagê) de qui voudrait les emmener, mais comme aucun des hommes n’y consentait, elle mit tous leurs biens en commun et conduisit l’expédition (tès apoikias), leur nombre étant à peu près… après avoir passé l’Istros et vaincu les indigènes en bataille rangée, elle régna (ebasileusen) sur la région. » (De Mulieribus claris in bello, 14).

  • 2 Comme pour les autres notices du traité, la source devait probablement être citée à la fin de l’épi (...)
  • 3 Le terme grec hypotagê signifie très précisément la soumission, la subordination.
  • 4 Il n’existe qu’une autre figure de fondateur, cette fois masculine, dans les récits sur les Celtes, (...)

13L’auteur anonyme du traité s’est certainement inspiré d’œuvres ou de traditions antérieures2 mais aucun élément, à l’exception de la mention du fleuve Istros, ne donne d’indication fiable sur la région de destination de l’expédition, ni sur le cadre chronologique (Evans 1999 : 32 ; Tomaschitz 2002 : 99 ; Péré-Noguès 2014). Restent néanmoins plusieurs éléments qui peuvent être croisés avec le récit de Plutarque. C’est la tribu qui choisit, faute d’homme(s) volontaire(s), de se placer sous l’autorité d’Onomaris, « l’une des plus dignes » Galates3. C’est elle qui prépare l’expédition par la mise en commun des biens puis devient un chef de guerre avant de régner (basileuein) sur le territoire où elle et sa tribu se sont installées. Ce parcours singulier pourrait être comparé à celui d’un fondateur (oikiste) de colonie grecque (apoikia), puisque celui-ci est à la fois le chef de l’expédition et le fondateur de la cité nouvelle. Dans cette perspective, Onomaris serait donc un oikiste au féminin, une figure exceptionnelle à bien des égards, avant d’acquérir un statut de reine4.

  • 5 Sur Rhodogune : De Mulieribus claris in bello, 8 ; voir Gera, 1997 : 12 et 16.

14Onomaris joue donc un rôle de premier plan, un rôle qui la place à égalité avec celui qu’aurait pu tenir un homme. Parmi les quatorze notices que compte le traité, Onomaris est également l’une des rares femmes, avec la reine des Perses Rhodogune, pour laquelle il n’est fait mention ni de la famille, ni d’un homme, que celui-ci soit l’époux, le frère, ou un proche parent5. Elle se détache donc clairement de la communauté par ses actes et par son statut social. Enfin, comme pour les femmes celtes évoquées par Plutarque, l’action héroïque d’Onomaris trouve sa justification dans un contexte de fortes tensions politiques et sociales qui semblent reléguer les hommes au second plan. Dans les deux cas, ces femmes ont rempli un rôle suffisamment déterminant pour que leur autorité soit respectée par tous. Mais à la différence d’Onomaris, les femmes celtes ne sont ni des guerrières – elles ne prennent pas les armes malgré la guerre – ni des reines. La suite du récit de Plutarque révèle pourtant l’influence considérable qu’elles ont continué à exercer dans leur communauté.

Des femmes dans les affaires de la guerre et de la paix

15Plutarque explique en effet qu’après cet épisode, les hommes ont laissé les femmes délibérer avec eux des affaires de la guerre et de la paix, c’est-à-dire qu’ils les ont laissées participer aux affaires diplomatiques. Ils leur ont également attribué un rôle de médiation dans les relations avec les alliés, qu’il faut probablement lier à la philia qu’elles avaient su restaurer. Sur ce rôle original, le texte de Plutarque est sans ambiguïté, puisqu’elles sont explicitement désignées comme juges (dikastaï), au même rang que les gouverneurs et les généraux carthaginois chargés de s’occuper des plaintes des Celtes. Fonction délibérative, fonction juridique, autant de fonctions qui laissent donc supposer que les femmes celtes ont désormais acquis un véritable rôle politique et diplomatique dans la communauté. Ce rôle fait également partie des clauses du traité passé avec Hannibal, ce qui signifie qu’il était reconnu par les alliés.

  • 6 Peu d’éléments permettent d’identifier l’auteur de la notice, même si certains ont pensé à Isigonus (...)

16Une courte notice qui fait référence à cette autorité des femmes dans les affaires de la guerre peut être rapprochée du récit de Plutarque. Il s’agit d’un extrait transmis par un traité anonyme, le Paradoxographus Vaticanus Rohdii6, qui réunit des mirabilia (« merveilles, curiosités ») selon un genre littéraire qui fut très en vogue à partir du iiie s. av. J.-C. Il rapporte ceci :

  • 7 Dans la notice précédente, il est question des Galates et de leur usage des trompettes.
  • 8 Rerum Naturalium Scriptores Graeci Minores I, recensuit O. Keller, B.G. Teubner éditeur, Leipzig, 1 (...)

« [Les Galates]7, lorsqu’ils délibèrent de la guerre, tiennent conseil avec les femmes, et ce que les femmes décident prévaut. Mais s’ils s’engagent à la guerre et sont vaincus, ils coupent les têtes des femmes qui les ont poussés au combat et les jettent hors de leur territoire. »8

  • 9 Cette punition par décapitation se retrouve dans plusieurs histoires liées aux Celtes ou aux Galate (...)

17Aucune indication historique n’est précisément donnée, aucune source antérieure ayant pu servir de référence n’est indiquée. Néanmoins, cette notice témoigne encore du rôle des femmes dans les délibérations et de leur pouvoir de décision, même si elles restent ensuite hors du champ militaire qui est l’apanage des hommes. Leur responsabilité est aussi particulièrement engagée puisqu’en cas de défaite elles sont décapitées selon un rite souvent associé aux peuples celtes et galates. Le caractère anecdotique de l’épisode ne fait aucun doute mais c’est encore une fois l’autorité des femmes qui apparaît comme un écart fondamental par rapport aux normes du monde civilisé. La punition qui leur est infligée en cas de défaite recèle aussi un aspect propitiatoire, les femmes étant traitées comme des ennemis dont il faut se débarrasser9.

18Si l’on replace maintenant le récit des femmes celtes dans l’économie du traité de Plutarque, un seul exemple pourrait leur être comparé, celui des Phocidiennes qui, lors de la seconde guerre contre les Thessaliens, sont appelées à la demande d’un des citoyens à voter la résolution prise par les hommes de mourir jusqu’au dernier en cas de défaite(Plutarque, Œuvres morales, 244A-D). La situation dramatique de l’épisode est soulignée par le fait que c’est toute la communauté qui est en danger, y compris les enfants. Mais contrairement aux femmes celtes, si les Phocidiennes participent à la décision collective, elles restent dans un rôle de second rang.

19Dans la littérature consacrée aux Celtes, plus généralement, le rôle prêté aux femmes par Plutarque n’est pas sans rappeler celui qui est dévolu aux bardes et aux druides. La comparaison est en effet troublante entre le récit de Plutarque et celui que fait Diodore de Sicile à propos de leur rôle dans les affaires de la guerre. Selon l’historien sicilien, dont l’œuvre Bibliothèque historique est composée dans la seconde moitié du ier s. av. J.-C., que ce soit en temps de guerre ou en temps de paix, « obéissent aux philosophes et aux poètes lyriques, non seulement les philoi (amis ou alliés) mais aussi les polemioi (ennemis) ». Il précise également que « souvent, dans les rencontres guerrières alors que les armées sont au contact, les épées tirées et les lances tendues, ils s’interposent (eis to meson) et les font cesser, comme s’ils charmaient des fauves »(Diodore de Sicile, Bibliothèque historique, V, 31, 5). Certes, les femmes n’ont plus ici aucune place dans les affaires de la guerre, mais l’effet littéraire produit est assez frappant : tout comme les femmes, les philosophes et bardes se retrouvent aussi au milieu des armes. Il serait hasardeux d’interpréter cette coïncidence sans outrepasser ce que disent les textes, néanmoins la répétition de cette image interroge.

De l’écart à la norme ?

20Le récit de Plutarque dispose d’un statut à part dans la tradition littéraire par ce qu’il met en évidence du point de vue de la représentation des relations entre hommes et femmes. S’il ne s’écarte pas de l’approche traditionnelle de l’altérité, en se fondant sur une inversion caractéristique des sociétés barbares, il fournit néanmoins l’un des témoignages les plus sensibles du rôle exceptionnel des femmes celtes, en ce sens qu’il l’inscrit dans une chronologie qui doit à notre sens retenir l’attention : les ive et iiie s. av. J.-C. correspondent en effet à une époque où les auteurs anciens ont laissé des témoignages précis des migrations et des guerres menées par les Celtes (Buchsenschutz et al. 2012). Ces événements ne furent pas sans conséquence sur les communautés celtiques, même s’il reste difficile d’en cerner la portée en raison de l’état de la documentation littéraire.

21Dans des cas bien précis, en particulier lors des expéditions menées en Grèce et en Asie mineure au iiie s. av. J.-C., la présence des femmes est attestée aux côtés des hommes engagés comme mercenaires. Ainsi au printemps 277, Antigone Gonatas est contraint d’utiliser un stratagème pour ne pas céder au chantage que ses mercenaires galates font peser sur les otages grecs qu’ils détiennent. En effet, après la victoire, ils réclament pour prix de leur embauche « un paiement pour tous les non-armés, les femmes et les enfants »(Polyen, Stratagèmes, IV, 6, 17). Cette anecdote qui est rapportée par Polyen confirme la présence des femmes dans le « bagage » des armées mercenaires galates, selon une pratique qui ne leur était pas spécifique (Loman 2004). Mais si les femmes des Galates font partie des « non-armés », elles sont aussi perçues par les auteurs anciens comme partie intégrante des expéditions coloniales (Polybe, Histoire, V, 78). En outre, Polyen fait référence à une assemblée convoquée par Brennus pour exciter l’ardeur de ses troupes avant le pillage de Delphes, une assemblée à laquelle participaient encore des femmes (Polyen, Stratagèmes, VII, 35). Dans le contexte des migrations, c’est donc bien la communauté dans son ensemble qui était amenée à partager le quotidien des hommes en armes.

22On peut également estimer que les conséquences provoquées par le départ de groupes de guerriers ne furent pas moindres. Dans la guerre engagée par Hannibal contre Rome et pour laquelle le Carthaginois enrôla des troupes en Gaule du Sud, il est tout à fait possible que l’absence d’une grande partie des hommes ait provoqué une redéfinition des fonctions entre hommes et femmes. Dans cette hypothèse, qu’aucun texte ne permet de confirmer à l’exception notable de celui de Plutarque, les femmes ont pu être investies de responsabilités nouvelles aussi bien au cœur de leurs propres familles que de la communauté. La distinction entre sexes, telle qu’elle est perçue par les auteurs anciens, échapperait donc à l’interprétation traditionnelle du caractère barbare de ces peuples.

23Cette hypothèse rejoint en un sens les débats des archéologues autour de certaines sépultures féminines exceptionnelles qui sont datées d’une période certes antérieure, puisqu’elles s’inscrivent pour une large part dans la transition entre premier et second âges du Fer. Il y a vingt ans, Bettina Arnold en proposait sous le titre explicite ‘Honorary males’ or women of substance ? Gender, status, and power in Iron-Age Europe  une analyse pionnière qui a largement été commentée (Arnold 1995 ; Chaume 2007). Quelques points entrent en résonance avec le texte de Plutarque. Dans cette étude, l’archéologue cherche à expliquer le phénomène des riches sépultures féminines (en particulier celles de Vix et de Rheinheim) en s’appuyant sur deux concepts élaborés par Antonia Fraser dans son ouvrage consacré aux « reines guerrières » depuis Boudicca (Fraser 1988). Comme le note justement Bettina Arnold, les deux concepts – appendage syndrome et honorary male syndrome –, sont étroitement liés dans leurs effets : qu’elle représente une extension de l’autorité du parent mâle défunt ou qu’elle soit amenée à assumer des compétences en raison de circonstances exceptionnelles, la femme se retrouve investie de fonctions et de signes de reconnaissance réservés jusque-là à la sphère masculine. Mais ce processus de substitution, qui ne concerne que les femmes de l’élite, ne remet pas en cause le caractère masculin du pouvoir et ne signifie pas la reconnaissance d’une autorité féminine particulière.

24Si le récit de Plutarque s’inscrit dans une époque postérieure au dossier archéologique traité par Bettina Arnold, il témoigne à notre avis d’un phénomène assez semblable de substitution, qui aurait pu survenir à des moments exceptionnels dans la vie des communautés celtes. Cela laisserait supposer en creux des mécanismes de transfert de pouvoir et d’autorité plus ou moins temporaires mais partagés entre hommes et femmes, ce qui tendrait à montrer une variabilité propre à ces sociétés des rapports entre sexes. Revisité sous cet angle, le récit de Plutarque donne en tout cas une idée de la complexité des sociétés celtiques à cette époque, que la vision dualiste civilisés/barbares ne suffit pas à expliquer.

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Bibliographie

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Thollard, P. 2006. « Le regard des “civilisés” », in : M. Szabo (ed.), Celtes et Gaulois, l’archéologie face à l’histoire, 3 : les civilisés et les barbares (du ve au iie siècle avant J.-C.). Actes de la table ronde de Budapest (17-18 juin 2005). Bibracte, Glux-en-Glenne : 15-27.

Tomaschitz, K. 2002. Die Wanderungen der Kelten in der antiken literarischen Uberlieferung. Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften, Wien.

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Notes

1 Plutarque, Œuvres morales Tome IV, texte établi et traduit par Jacques Boulogne, Collection universitaire de France, Belles-Lettres, Paris, 2002. Pour un commentaire du traité qui fait toujours référence, voir Stadter 1965.

2 Comme pour les autres notices du traité, la source devait probablement être citée à la fin de l’épisode, mais la liste s’interrompant brusquement à l’histoire d’Onomaris, on peut supposer que le traité nous est parvenu incomplet. D. Gera (1997 : 219-224) n’écarte pas non plus la possibilité de traditions orales qui auraient pu servir à l’auteur anonyme.

3 Le terme grec hypotagê signifie très précisément la soumission, la subordination.

4 Il n’existe qu’une autre figure de fondateur, cette fois masculine, dans les récits sur les Celtes, c’est celle d’Atépomarus, qui est cité par Plutarque comme l’un des fondateurs de Lugdunum (Sur les noms des fleuves et des montagnes, VI, 4).

5 Sur Rhodogune : De Mulieribus claris in bello, 8 ; voir Gera, 1997 : 12 et 16.

6 Peu d’éléments permettent d’identifier l’auteur de la notice, même si certains ont pensé à Isigonus de Nicée, auteur que cite Pline l’Ancien à propos des Scythes et des Sauromates (H.N., VII, 2, 4).

7 Dans la notice précédente, il est question des Galates et de leur usage des trompettes.

8 Rerum Naturalium Scriptores Graeci Minores I, recensuit O. Keller, B.G. Teubner éditeur, Leipzig, 1877 : 112 n°46.

9 Cette punition par décapitation se retrouve dans plusieurs histoires liées aux Celtes ou aux Galates (Péré-Noguès 2013).

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Pour citer cet article

Référence papier

Sandra Péré-Noguès, « Le genre à l’épreuve des sources littéraires », Les nouvelles de l'archéologie, 140 | 2015, 41-45.

Référence électronique

Sandra Péré-Noguès, « Le genre à l’épreuve des sources littéraires », Les nouvelles de l'archéologie [En ligne], 140 | 2015, mis en ligne le 30 juin 2015, consulté le 26 juin 2017. URL : http://nda.revues.org/3008 ; DOI : 10.4000/nda.3008

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Auteur

Sandra Péré-Noguès

Université Toulouse 2 Jean-Jaurès, TRACES Umr 5608
perenog@univ-tlse2.fr

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