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Dossier: Archéologie moderne et contemporaine

Archéologie de l’extermination à Sobibor

Dialogue entre deux préhistoriens
Boris Valentin et Vincent Charpentier
p. 30-33

Résumés

Cet entretien développe celui que nous avons amorcé lors d’un épisode du « Salon noir » sur France-Culture. On s’interroge sur les enjeux conservatoires, mémoriels et scientifiques d’une archéologie de la Shoah. On y décèle aussi des fondements émotionnels concernant tous les archéologues dans leur pratique : voilà pourquoi nous témoignons.

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Texte intégral

Nous les adressons à Isaac Gilead et Ivan Jablonka qui ont nourri ce dialogue.

Préambule

1Olduvai, Lascaux, Pincevent… : toponymes autrefois anodins parés aujourd’hui de belles tonalités par l’archéologie. Mais l’histoire proche en leste d’autres de sonorités lugubres. Sobibor, petit village de Pologne orientale au nom désormais difficilement prononçable : en mars 1942, la Schutzestaffel (SS) y édifia un camp de mise à mort. En dix-huit mois, environ 250 000 personnes de tous âges, de culture juive pour la plupart ou tziganes, y furent assassinées à la chaîne, par trains entiers, généralement dès leur arrivée et par les gaz de moteurs diesels. Les cadavres étaient d’abord enfouis puis, pourrissant, ils furent exhumés et calcinés en plein air. Le 14 octobre 1943, comme plus tard à Treblinka et Auschwitz-Birkenau, ce fut la révolte contre les SS et les gardes ukrainiens. Environ 300 prisonniers prirent la fuite, seuls 47 survécurent jusqu’à la fin de la guerre et 8 jusqu’à nos jours. Himmler ordonna de démanteler totalement le camp : les terrains furent nivelés, on y planta des arbres et on construisit une ferme quelconque.

  • 1 Université Paris 13.
  • 2 Ben Gurion University of the Negev.

2À la suite des premières fouilles sur les camps d’extermination de Chełmno en 1986 et de Bełżec en 1999, et après de toutes premières campagnes en 2000 et 2001 à Sobibor, un programme plus systématique est lancé sur le même site en 2007. Il fait vite l’objet d’un premier bilan(Gilead et al. 2009). Boris Valentin (BV) reçoit cet article et l’adresse à quelques-uns. Parmi eux, Vincent Charpentier (VC) réagit. Nous en reparlons de proche en proche tandis que d’autres expériences entrent en résonance : les enquêtes archéologiques sur les charniers d’Argentine, de l’ex-Yougoslavie ou du Rwanda ; les recherches sur les fusillades des Einsatzgruppen en Ukraine ; et même la fouille du « Déjeuner sous l’herbe » de Daniel Spoerri qui, à 11 ans, assista au meurtre de son père par d’autres Einsatzgruppen. VC convie BV à en discuter dans le Salon Noir sur France Culture. BV vient de lire une œuvre impressionnante d’Ivan Jablonka1 (2012), historien de sa génération, très intéressé par la démarche archéologique. Celui-ci est également invité le 10 avril 2013 ainsi qu’Isaac Gilead2, pour commenter les fouilles auxquelles il participe à Sobibor.

3Verba volent… : BV et VC – dont les questions scandent cet article comme autant d’intertitres – reprennent ici leurs échanges de l’émission3 pour les développer et les actualiser.

En quoi les fouilles à Sobibor interpellent un préhistorien comme toi ?

Spécialiste du passé le plus lointain, je me pose des questions sur l’autre extrême, l’archéologie contemporaine. Comme celle que je pratique, cette archéologie dispose essentiellement de sources « involontaires, sincères, quotidiennes » (Trombetta & Derieux 2007). Ces deux spécialités œuvrent toutefois à fronts renversés : saturation de sources contemporaines d’un côté et, du mien, pas d’autres sources que les rares procurées par l’archéologie. Pour autant, ces deux pratiques se rejoignent par une même question : spécialistes de l’une ou de l’autre, nous ne recueillons que des bribes, des anecdotes, qu’en faire alors ? Comment aller au-delà ? L’une et l’autre rejoignent enfin toutes les archéologies, je pense, par une mission plus générale qui nous est implicitement confiée : sauver quelques ancêtres de l’anéantissement.

Par ailleurs, je suis pris comme certains dans ce que l’on appelle parfois très justement « l’onde de choc » de la Shoah. Sans m’étendre, disons que j’appartiens à la troisième génération et, comme tous ceux qui sont traversés par ce genre d’onde, je me pose évidemment des questions sur la transmission de la mémoire au moment où la première génération disparaît. Il ne m’est donc pas du tout indifférent que des gens de mon métier s’y intéressent, qui plus est à Sobibor dont le nom sonne tout spécialement : un des lieux dévolus à la stricte extermination où se produisit un acte suprême de résistance, une révolte particulièrement audacieuse vu les moyens, comme Claude Lanzmann le montre dans son film Sobibor, 14 octobre 1943, 16 heures (2001).

Selon toi, à quoi sert cette archéologie de l’extermination ?

Il m’est encore difficile de répondre, faute de recul sept ans après le début de l’actuel programme de fouilles ; à ma connaissance, pour le moment, un seul article a été publié, ainsi que plusieurs rapports de Yoram Haimi et Wojciech Mazurek4. Il n’est d’ailleurs pas simple de répondre à la question plus générale : à quoi sert l’archéologie contemporaine ? Voire à la question : à quoi sert l’archéologie tout court ? Car il serait bien présomptueux de prétendre se mettre à la place de tous ceux pour qui l’archéologie est faite. Je préfère pour l’instant m’en tenir essentiellement à cette question simple : à quoi me sert l’archéologie à Sobibor, à moi, Boris Valentin, préhistorien, contemporain mais pas contemporanéiste ?

Au préalable, peux-tu résumer l’enjeu de ces fouilles en matière de préservation du patrimoine de la Shoah ?

D’abord, les lieux sont visités par des pilleurs. En outre, certains aménagements pour accueillir les visiteurs d’aujourd’hui peuvent modifier leur configuration à l’aveugle puisque les installations ont été rasées par les nazis, comme celles des deux autres camps exclusivement voués à l’extermination (Bełżec et Treblinka). À Sobibor, des aménagements sont programmés à l’endroit même où les victimes étaient rassemblées et déshabillées avant d’être gazées : les archéologues ont mis en garde les autorités et proposé un emplacement alternatif.

Au-delà de la sauvegarde de ce patrimoine menacé, qu’en est-il des enjeux de connaissance ?

Pour tenter une analogie, il me semble qu’on se situe là-bas sur deux versants d’écriture auxquels Primo Levi s’est exercé en plus du roman et de la nouvelle : d’un côté, le compte rendu presque clinique (Levi & Debenedetti 2005) ; de l’autre, une poésie funèbre (Levi 1997).

Pour ce qui est de l’analyse pointilleuse, la spécialité des archéologues, ceux de Sobibor se sont donné pour but la reconstitution précise du plan du camp, dont il existe des versions un peu approximatives fondées sur quelques photos aériennes ainsi que sur les témoignages et croquis des très rares survivants. Au final, quand on disposera d’un plan très exact localisant précisément la Himmelfahrtsstrasse – « la voie vers le ciel », comme disaient cyniquement les nazis –, c’est-à-dire le chemin grillagé qui conduisait aux chambres à gaz, quand celles-ci auront été aussi situées exactement, je ne sais pas si on aura compris quelque chose de plus, mais au moins on en saura plus. C’est important de savoir : l’archéologie exhume le refoulé, ici celui que les nazis nous ont imposé en tentant de dissimuler leurs crimes hallucinants. À la faveur de cette cartographie minutieuse, les archéologues révèlent aussi quelques événements poignants qui, sans eux, seraient restés à jamais ignorés, comme le petit tunnel d’une évasion manquée ou bien des fosses avec les corps non brûlés de déportés abattus d’une balle dans la tête.

Les fouilles livrent aussi de nombreux restes : des bouts de fils barbelés, des brosses à dents et autres effets personnels apportés par des déportés à qui leur sort était caché jusqu’aux derniers instants, une épingle à l’effigie de Mickey Mouse, des médaillons appartenant à de jeunes enfants exécutés, des cheveux tondus avant le gazage, etc. Des sources « involontaires et quotidiennes » : là-bas, le sol est pétri de ce quotidien de l’extermination. Comme Isaac Gilead le confirmait lors de l’émission, Vincent, les « terres noires » que l’on voit sur certaines photos de fouilles, ce sont parfois les résidus des cadavres brûlés.

À propos de tous ces restes et objets, il existe aussi un enjeu conservatoire, compte tenu des pillages. À ce propos, le premier bilan archéologique (Gilead et al. 2009) s’achève en évoquant le livre écrit par le fils d’une survivante du camp. Elle raconte avoir enterré dans le camp l’alliance de sa mère assassinée. Son fils écrit, je cite en traduisant les mots transcrits dans l’article : « Je crois que ce souvenir est resté là où elle l’a placé si soigneusement, attendant d’être découvert par un ange ». Et les archéologues d’ajouter : « Malheureusement, les anges aujourd’hui comme entre 1939 et 1945 ne comblent pas les vœux des hommes, et ce sont les pilleurs plutôt que les archéologues qui risquent de retrouver l’alliance, mais nous espérons toujours la retrouver ». Ce sont les dernières phrases de l’article et je les trouve bouleversantes : toute l’opiniâtreté et l’humilité des archéologues au service d’une cause à la fois modeste et éminente. On en arrive à cette poésie funèbre émanant des objets, des gestes accomplis pour les recueillir et des mots choisis pour le dire. J’y reviendrai, mais au préalable, j’aimerais aussi rappeler à quoi l’archéologie de Sobibor ne peut pas servir à mon avis. Je voudrais évoquer quelles sont ses limites, du moins pour le moment.

À quoi cette archéologie ne peut pas servir selon toi ?

D’abord, rappelons une évidence : pas plus que n’importe quel témoignage isolé – et ici, j’insiste, ce sont vraiment des bribes –, l’archéologie ne nous fera jamais saisir ce que fut la Shoah, ni dans sa dimension idéologique, ni dans son économie, ni dans sa conception administrative. L’archéologie ne nous fera pas mieux appréhender les conduites ni du côté des victimes ni du côté des tortionnaires. Car la Shoah, dans son immensité destructrice, exige, en plus des synthèses comme celles de Raoul Hilberg, une vision kaléidoscopique : Primo Levi, Claude Lanzmann et bien d’autres l’ont parfaitement fait comprendre. Dans l’idéal, pour saisir le phénomène dans toute son ampleur, pour aller au-delà des typologies froides, il faudrait reconstituer des millions de vies pulvérisées, plus celles des bourreaux et innombrables collaborateurs. Il faudrait atteindre la dimension microscopique du « pas à pas » d’Imre Kertész (2009) : le pas qui sauve et celui qui conduit du mauvais côté de la rampe de sélection. L’archive écrite, la littérature, les quelques photos, le film n’y suffiront jamais. Il manque les odeurs, les hurlements, les coups de fouet, etc. Voilà pourquoi d’ailleurs c’est une quête sans fin quand on s’y plonge : tout humaniste se sent aspiré par quelque chose d’insondable. Sans doute pourrait-on dire pareil de tout cataclysme collectif, l’ampleur et la méthodicité de la Shoah faisant sa spécificité. L’archéologie n’apporte que d’infimes parcelles muettes, trop minces, je pense, pour se raccrocher longtemps dans ce puits sans fond. Je pense qu’il faut être lucide là-dessus. Il suffit pour cela de lire et relire l’œuvre de Primo Levi et sa tentative, une des plus abouties et pourtant désespérée, pour approcher la sociologie du camp.

Soyons encore plus concrets. L’archéologie à Sobibor n’a pas non plus pour objectif de combler des lacunes dans nos connais-sances sur l’ampleur de la destruction, comme c’est le cas, en revanche, des investigations archéologiques sur les crimes des Einsatzgruppen qui ont pour objectif de dénombrer les charniers et d’estimer plus précisément le nombre mal connu d’assassinés vite enterrés. À Sobibor, il ne reste, pour l’essentiel, que des monceaux de cendres et de fragments d’os à moitié calcinés dans les « terres noires » que nous venons d’évoquer.

Une fois cerné ce qu’est cette archéologie et ce qu’elle ne peut pas être pour le moment, revenons à ce qu’elle t’apporte personnellement ?

Reconstituer le plan du camp, c’est faire le processus inverse des nazis qui ont tout nivelé. Un double assassinat comme ils en ont commis partout : l’un réussi ; l’autre qu’ils ont raté, celui de la mémoire, pour paraphraser Pierre Vidal-Naquet. Fouiller un camp d’extermination, c’est contribuer à cet échec. Quelle que soit la part qu’on en exhume, et je préférerais qu’elle ne soit pas trop importante, je trouve rassurant de savoir que l’essentiel est là, sous terre. Et qu’une grande part attend les générations futures. Voilà pourquoi je préférerais qu’on ne fouille pas trop. Je pense d’ailleurs qu’on touche là quelque chose de fondamental sur une des émotions que l’archéologie procure. Dans un registre infiniment plus paisible, un ami m’évoquait par exemple sa propre émotion devant les soubassements du donjon du Louvre sous la Pyramide. Auparavant, il savait vaguement que c’était là. Le voir l’a rassuré : l’essentiel se conserve. « C’était là ! Sous nos pieds… » proclame d’ailleurs en ce moment le titre simple et juste d’une exposition d’archéologie. À l’inverse, ce qui reste dissimulé dans un contexte aussi sinistre que les camps peut être très inquiétant, en tout cas pour des gens de ma sensibilité : je pense à des anomalies dans la végétation auprès des crématoires de Birkenau à propos desquels Georges Didi-Huberman (2011) se demande si elles indiquent l’emplacement de fosses à incinération. Comme lui, j’aimerais savoir, je crois que ça m’apaiserait. Savoir, ce qui ne signifie pas comprendre comme je le disais plus haut.

La place des objets paraît également capitale dans les enquêtes archéologiques de Sobibor…

Oui, et l’on peut se demander ce qu’apportent ces objets isolés en comparaison des monceaux de valises, de cartables d’écoliers, de chaussures, de lunettes, de dentiers, de cheveux, etc. conservés à Auschwitz. Ces entassements en disent long évidemment. Les découvertes isolées transmettent d’autres émotions, comme c’est le cas, je pense, pour tout objet archéologique qui ne se résume jamais à un simple matériau pour la connaissance : il a été enfoui, volontairement ou pas, donc soustrait à l’évolution normale des choses et figé dans un instant perdu. Un dialogue intime peut s’instaurer alors avec un objet banal mais devenu exceptionnel puisque personne ne l’a touché depuis, si bien qu’il établit un lien symbolique avec les personnes disparues. Dans Shoah, l’historien Raul Hilberg, ayant à la main un document original des nazis à propos des trains de la mort, se demande : « Mais pourquoi un pareil document est-il si fascinant ? Quand j’ai en main une telle pièce, surtout s’agissant d’une pièce originale, je sais que la bureaucratie de l’époque l’a eue elle-même entre les mains. C’est un artefact. C’est tout ce qui demeure. Les morts ne sont plus là »(Lanzmann 1997). L’émotion de l’archéologue et celle qu’il peut communiquer par les objets qu’il déterre s’apparentent à celle de l’historien face à l’archive, ce que me confirmait récemment Ivan Jablonka.

Toutefois, prenons garde de ne pas trop esthétiser. Je voudrais citer à ce propos un roman où l’auteur, Daniel Mendelsohn (2006), raconte sa quête presque archéologique de souvenirs épars sur une branche familiale éloignée anéantie par la Shoah. Je le cite : « «Il y a des larmes dans les choses». C’est la phrase […] qui continuerait à me venir à l’esprit chaque fois que je serais confronté à l’horrible décalage entre ce que certaines images et histoires signifieraient pour moi qui n’y étais pas et, par conséquent, ne seraient jamais qu’intéressantes, édifiantes ou terriblement «émouvantes» (comme on dit d’un livre ou d’un film qu’il est «émouvant»), et ce qu’elles signifiaient pour ces gens à qui je parlais, pour qui ces images étaient leur vie ». « Il y a des larmes dans les choses » écrivait Virgile : attention à ne pas trop esthétiser par respect pour tous ceux de la première et deuxième génération envahis de larmes et d’effroi. C’est une question de juste distance, car on sait aussi que les objets peuvent faciliter les réminiscences des derniers témoins. Durant des fouilles à Westerbork, un camp de transit aux Pays-Bas d’où partirent d’ailleurs plus de 30 000 victimes de Sobibor, des survivants ont commenté les objets. Je pense aussi à cette balle de ping-pong trouvée par les archéologues sur le site du Club Atlético à Buenos-Aires, un centre de détention pendant la dictature, qui a été rasé depuis : des prisonniers se souviennent que, quand les tortionnaires jouaient, c’était la pause tant attendue entre les interrogatoires (Moshenska 2013).

On sait bien également que la dimension esthétique de toutes ces découvertes d’objets ou de structures, et les chocs qu’elles provoquent, peuvent jouer un rôle important dans la transmission, je pense surtout à ma génération et aux suivantes. Du reste, les fouilles récentes des camps de concentration de Buchenwald, Mauthausen et Sachsenhausen, sont conduites dans ce but pédagogique. Personnellement, les images de fouilles de Sobibor me hantent désormais comme me poursuit depuis longtemps l’image d’une installation à Yad Vashem,  mémorial de la Shoah à Jérusalem, d’ailleurs partenaire des fouilles à Sobibor, d’un wagon à bestiaux sur une voie ferrée haut perchée qui plonge dans le vide.

En plus du rapport à l’objet archéologique, y a-t-il d’autres enseignements fondamentaux pour notre discipline à retirer de ces fouilles à Sobibor ?

Je pense que cette sorte de « performance » tragique dévoile de façon bien plus radicale qu’ailleurs – là où la mémoire est, pour ainsi dire, tranquille – quelques fondements émotionnels de nos pratiques que peut dissimuler l’image positiviste entourant de plus en plus notre métier : rapport sensuel aux objets, fascination pour ce qui est enfoui et donc éventuellement refoulé, etc. M’y intéresser m’a conduit, une fois de plus, à relire l’ouvrage clef de Laurent Olivier (2008) sur les rapports entre archéologie et mémoire que je recommande toujours à ceux dont le métier est de valoriser l’archéologie.

Par ailleurs, je peux m’imaginer participant aux fouilles à Sobibor – c’est une façon d’y faire quelque chose – alors que je n’ai pas envie, pour des raisons intimes, d’aller en visite à Auschwitz comme témoin passif. Je peux m’imaginer participant à ce qui ressemble finalement à une sorte de cérémonial commémoratif (Moshenska 2013). Or nous atteignons là, je pense, encore une autre dimension importante de toute archéologie. En plus des enjeux conservatoires, des apports à la connaissance – évidemment fondamentaux pour les périodes pour lesquelles la source archéologique est essentielle, voire exclusive –, en plus aussi des contributions mémorielles, nous sommes en quelque sorte délégués par la société pour témoigner une forme particulière de respect aux ancêtres lointains, et maintenant proches, avec nos méthodes très précautionneuses. Du respect, c’est aussi ce dont je témoigne d’une certaine façon aux Magdaléniens d’il y a 14 000 ans quand je me déchausse avant de fouler le sol de leurs habitats. C’est une dimension qui m’était devenue déjà très évidente, à suivre un peu ce qui se fait dans un autre contexte archéologique horrifiant, celui de la guerre de 1914-1918, avec ce soin extrême accordé dorénavant aux découvertes de soldats tombés au front ou enterrés à la va-vite, avec ces nouveaux rituels accompagnant l’inhumation en présence des familles lorsque l’identification a été possible.

À Sobibor, cette restitution est en général inenvisageable, les corps ayant été carbonisés, sauf exception. Mais certains objets comme les médailles d’enfants – celle de David Zak, 8 ans, ou celle de Lea Judith de la Penha, 6 ans – peuvent être éventuellement rendus aux collatéraux… sans le propriétaire parti probablement en cendres. On ne peut sauver presque personne de l’anéantissement, mais il est possible, grâce à quelques objets, de conserver un peu plus que ces interminables listes de disparus : c’est une façon, j’y reviens, de lutter symboliquement contre les assassins de leur mémoire.

Ajoutons que celui qui participe de près ou de loin à ce cérémonial devient lui-même nécessairement médiateur. Il s’approche de « la Gorgone » qu’évoque Primo Lévi, et je l’ai fait moi-même pour préparer nos discussions. Peut-être que l’on est plus fort ensuite pour transmettre quand on est de ma génération. Et pour cela, c’est bien d’être nombreux : l’équipe de Sobibor, constituée à l’origine de chercheurs israéliens et polonais, a récemment intégré Ivar Schute, l’archéologue néerlandais qui a fouillé le camp de transit de Westerbork. J’espère que plus de gens encore seront impliqués à l’avenir dans ces enquêtes, qu’elles seront pratiquées par des équipes internationales larges réunissant peut-être des archéologues investis dans des recherches sur d’autres massacres de masse. De sorte que cette commémoration prenne une dimension encore plus universelle.

Des recherches ont lieu aussi à Treblinka, un autre lieu d’extermination, ainsi que dans les camps de concentration de Buchenwald, Mauthausen, Sachsenhausen. Faut-il maintenant systématiser ces investigations ?

Il y a effectivement une certaine inflation depuis les années 2000, qui devrait d’ailleurs interpeller les sociologues et les historiens du temps présent (que signifie cette sorte de catharsis ?) autant que les archéologues du xxe siècle (ses hécatombes constituent-elles leur principal horizon ?). Je précise que je mets à part la forensic archaeology et ses contributions essentielles, et donc urgentes, aux enquêtes sur des tueries faisant l’objet d’actions juridiques ou sur des massacres encore totalement refoulés comme ceux des républicains espagnols.

Pour revenir aux camps nazis, prenons garde évidemment à en laisser pour les générations futures car c’est pour elles que la fouille deviendra sans doute encore plus instructive. Faut-il déjà exhumer beaucoup d’objets au risque de les banaliser ? À voir ce qui transparaît pour l’instant sur Internet, je trouve que ces recherches gagneraient à être un peu plus coordonnées, là encore à une échelle internationale, de façon à définir des priorités et des limites, à assurer à ces travaux encore plus de visibilité pour le grand public et à impliquer d’autres acteurs possibles (historiens, ethnologues, écrivains, plasticiens, etc.).

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Bibliographie

D’ailleurs, à propos de priorités, il en existe au moins une, cette fois en matière de conservation. Rechercher s’il reste des messages enterrés à la sauvette autour des crématoires par les déportés du Sonderkommando d’Auschwitz-Birkenau, contraints à traîner les corps hors des chambres à gaz pour les brûler et régulièrement liquidés par les SS. On ne connaît qu’une poignée de ces manuscrits dont trois ont été publiés récemment (Collectif 2005). Dans l’un d’entre eux, Zalmen Gradowski, l’un des leaders de la révolte du 7 octobre 1944, écrit : « Va chercher dans chaque parcelle de terre, à Birkenau, nous y avons enfoui des dizaines de documents ».

Collectif. 2005. Des voix sous la cendre. Manuscrits des Sonderkommandos d‘Auschwitz-Birkenau. Paris, Calmann-Lévy/Mémorial de la Shoah.

Didi-Huberman G. 2011. Écorces. Paris, Les Éditions de Minuit.

Gilead I., Haimi Y., Mazurek W. 2009. « Excavating Nazi Extermination Centres », Present Pasts, Vol. 1 : 10-39 [http://www.presentpasts.info/article/view/pp.12/2].

Jablonka I. 2012. Histoire des grands-parents que je n’ai pas eus. Paris, Éditions du Seuil (La Librairie du xxie siècle).

Kertész I. 2009. Être sans destin. Pars, Actes Sud [1ère ed. 1975].

Lanzmann C. 1997. Shoah. Paris, Gallimard (Folio) [1ère ed. 1986].

Levi P. 1997. À une heure incertaine. Paris, Gallimard.

Levi P. & Debenedetti L. 2005. Rapport sur Auschwitz. Paris, Kimé (Le sens de l’histoire) [1ère ed. 1945 : Rapport sur l’organisation hygiénico-sanitaire du camp de concentration de Monowitz pour juifs, Auschwitz, Haute-Silésie].

Mendelsohn D. 2006. Les disparus. Paris, Flammarion.

Moshenska G. 2013. « Conflict », in : P. Graves-Brown, R. Harrisson, A. Piccini (eds), The Oxford Handbook of the Archaeology of the Contemporary World. Oxford, Oxford University Press : 351-363.

Olivier L. 2008. Le sombre abîme du temps. Mémoire et archéologie. Paris, Éditions du Seuil (La couleur des idées).

Trombetta P.-J. & Derieux D. 2007. « 1980-2005 : les apports de l’archéo-logie préventive à la connaissance du Paris moderne (xvie-xviiie siècle) », in : J.-P. Demoule (dir.), L’archéologie préventive dans le monde. Apports de l’archéologie préventive à la connaissance du passé. Paris, Éditions La Découverte (collection Recherches) : 102-113.

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Pour citer cet article

Référence papier

Boris Valentin et Vincent Charpentier, « Archéologie de l’extermination à Sobibor », Les nouvelles de l'archéologie, 137 | 2014, 30-33.

Référence électronique

Boris Valentin et Vincent Charpentier, « Archéologie de l’extermination à Sobibor », Les nouvelles de l'archéologie [En ligne], 137 | 2014, mis en ligne le 01 janvier 2016, consulté le 26 mars 2017. URL : http://nda.revues.org/2592 ; DOI : 10.4000/nda.2592

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