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Dossier
1/ Acteurs

L’architecture du nord-ouest du Bénin. Entre construction et interprétation d’un savoir

Laurick Zerbini 
p. 16-21

Résumés

En 1986, Albert-Marie Maurice (1913-) publie, aux éditions Académie des sciences d'outre-mer, Atakora (Otiau,Otammari,Osuri) : Peuples du Nord-Bénin (1950). Cette recherche, à la frontière de l'archéologie du bâti et de l'ethnologie religieuse, nous présente une étude sur les habitations des populations "Somba" (Bètammaribè, Bèsorubè, Bètabiè). Á partir de l'ouvrage d'Albert-Marie Maurice, nous proposons d'examiner les conditions de construction du discours sur l'archéologie du bâti des "Somba" durant la période coloniale, d'interroger les types de savoir scientifique (Léo Frobenius) et missionnaire (Joseph Huchet, Jacques Bertho) et de questionner les enjeux de leur interprétation.

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Texte intégral

1En 1986, Albert-Marie Maurice (1913-2002) publie, aux éditions Académie des scien--ces d’outre-mer, Atakora (Otiau, Otammari, Osuri) : Peuples du Nord-Bénin (1950). Ce travail de recherche est le fruit d’un séjour effectué, entre janvier 1949 et juin 1950, dans la région de Natitingou au nord-ouest du Bénin, alors qu’il était capitaine de l’infanterie coloniale française. Maurice fait toute sa carrière dans l’armée coloniale, principalement en Indochine (Annam, Cochinchine), ainsi que quelques séjours au Dahomey (aujourd’hui Bénin). Ancien élève de l’école de Saint-Cyr, il passe une licence d’ethnologie en 1947 lors de son affectation à la section d’études des troupes coloniales puis, cinquante ans après, obtient une thèse de doctorat à l’École des hautes études en sciences sociales (Ehess) sur Les croyances et pratiques religieuses des montagnards du centre Viêt Nam. Maurice est l’un de ces officiers coloniaux qui donne un habillage scientifique à sa carrière militaire et s’engage vers un savoir personnel et très localisé – ou ethnique –, mais qui se révèle un acteur attentif sur le terrain. Aussi, Robert Cornevin (1919-1988) le qualifie-t-il comme « l’un de ces officiers chercheurs qui honorent la France et la recherche désintéressée » (Maurice 1986 : v).

2À la frontière de l’archéologie du bâti et de l’ethnologie, Albert-Marie Maurice livre une recherche sur les habitations des « Somba », ces fameux « châteaux somba » ou « burgbauern » (« paysans des châteaux »), selon l’expression de Léo Frobenius (1873-1938) dans Und Afrika sprach (1913). Ses écrits sont à replacer au sein de cette littérature coloniale, scientifique ou pseudo-scientifique, s’articulant essentiellement à partir de descriptions.

3Nous nous proposons d’examiner les conditions de construction du discours sur l’architecture des Somba durant la période coloniale, d’interroger les types de savoir scientifique (Léo Frobenius, Paul Mercier [1922-1976]) et missionnaire (Joseph Huchet [1901-1981], Jacques Bertho [1902-1990]), et de questionner les enjeux de leur interprétation.

La sombaïsation1 culturelle de la région de l’Atacora

  • 1  Voir Grätz 2000.

4Il n’est pas lieu ici de dresser un tableau historique de la colonisation du Dahomey, mais il est toutefois nécessaire de revenir sur quelques événements utiles pour l’analyse. D’un point de vue politique, l’Atacora devient en 1896 une partie de la colonie du Dahomey ; mais son occupation effective se fait très lentement, en raison d’une part des difficultés d’accès – montagnes d’un côté, marais de l’autre –, et d’autre part des troubles et des révoltes qui animent cette région, notamment les razzias d’esclaves menées par les Bariba jusqu’en pays somba. En 1897, le Haut-Dahomey est organisé au niveau administratif, avec un rattachement de l’Atacora au cercle de Djougou puis, en 1905, un nouvel aménagement de la région redéfinit le cercle de l’Atacora, avec, pour chef-lieu, Natitingou (Mercier 1968).

5Si le pays somba n’a pas été épargné par les guerres intestines, il connaît, dès la fin du xixe siècle, de violents affrontements avec les troupes coloniales, notamment au moment de la délimitation des frontières entre Français et Allemands. L’année 1899 est en effet celle du premier conflit où les Somba affrontent des troupes étrangères. Mais la guerre de Kaba (Grätz 2000 : 675-704) conduite en 1916-1917 dans la partie orientale des montagnes constitue un exemple de rébellion contre le pouvoir colonial français qui, limité dans le temps et dans l’espace, ne peut être comparé à d’autres révoltes menées en Afrique de l’Ouest. Elle a eu néanmoins des conséquences sur le plan de la construction de l’image belliqueuse et « primitive » des populations de l’Atacora, dont nous trouvons trace dans la plupart des écrits laïques et missionnaires.

6Mais qui sont les Somba ? Cette appellation renvoie à un groupe de populations dont le territoire se trouve à cheval entre les frontières du Togo et du Bénin et qui se compose de trois ethnies, proches par leur culture : les Bétammaribé, les Bésorubé et les Bétiabé. Comment et pourquoi l’administration coloniale française adopte-t-elle ce terme ? L’appellation « Somba » ou « Soumba » aurait été donnée par les conquérants bariba à tous les peuples du nord-ouest du Dahomey, mais en introduisant une distinction entre deux groupements : d’un côté, les Soumbargou qui leur étaient soumis, de l’autre les Soumbaragou ou Sukparabu, « les inconnus », ceux refusant leur domination. Dès lors, les Somba ne représentent pas seulement les populations de l’Atacora, mais aussi les insoumis, ceux que l’administration coloniale française considère comme les plus « sauvages » parce qu’ils refusent de se laisser dominer.

7Les étymologies proposées par la littérature coloniale révèlent le peu de valeur attribuée aux Somba, mais elles présentent l’intérêt d’apporter des caractéristiques pour les définir. Selon les auteurs, ce sont des « hommes de la brousse », des « hommes qui marchent nus » (Troestler 1939), des « hommes farouches », « fiers » (Huchet 1946) (fig. 1). Beaucoup expriment des jugements critiques, « hommes sans vêtement », « aux ornements et coutumes étranges », « anarchiques ». Le vocable renferme également un aspect pittoresque : ces « étranges parures corporelles », ce « pittoresque primitif » ou ces « châtelains à trompettes ». Cette dernière expression sert d’intitulé au paragraphe consacré aux Somba par Robert Cornevin dans son Histoire du Dahomey (1962). Non seulement il qualifie d’excellente l’expression de Frobenius, « paysans des châteaux », mais il note qu’ils portent un étui pénien « curieusement appelé trompette » sans indiquer à un seul moment que cette formulation avait été donnée par les coloniaux (Cornevin 1962 : 422-423). L’attention portée à leurs aspects culturels alimente le relent d’exotisme dominant dans les textes. Ils représentent en effet des sociétés archaïques qu’aucune influence n’avait pu atteindre jusque-là. Mais, à cette image, vient s’en superposer une autre : celle d’une organisation villageoise autonome et d’une structure sociale acéphale et lignagère qui, à la différence des groupes culturels du sud du pays – structure royale et lignées supérieures –, ne favorise guère la mise en place d’interlocuteurs susceptibles de servir d’intermédiaires à l’administration française.

Fig. 1

Fig. 1

Dessins des habitations en pays somba par Albert-Marie Maurice (1957 : 62)

© Archives du Chetom, Fréjus.

8Ces textes ont pour auteurs des administrateurs, des militaires, des fonctionnaires, des missionnaires et des fonctionnaires africains qui étaient correspondants de la revue Notes africaines. Les informations recueillies sont d’inégales précisions, mais dévoilent une construction de l’image des Somba qui s’appuie sur deux éléments de la culture, la parure et l’architecture, souvent mis en opposition. Pour Frobenius, ce sont des gens nus habitant des bâtiments à étage en forme de châteaux ; pour le lieutenant Troestler, « l’art somba est simplifié dans la parure, [mais] il est compliqué dans l’architecture » (1939 : 14) ; quant à Hermann Ekoué, il considère leur architecture comme représentative de ces hommes, armés des pieds à la tête, à l’aspect sauvage, voire effrayant, inférieurs aux populations de la côte, car leur nudité est un frein à leur développement (Ekoué 1931-1932 : 20).

9Leur habitation ressemble à un petit château fort perdu dans la verdure, que l’on prend volontiers pour un « minuscule château de France, avec ses tourelles aux toits pointus » (Troestler 1939). Dans son ouvrage L’ologenèse culturelle. Traité d’ethnologie culturelle, paru en 1934, Georges Montandon (1879-1944) suggère de façon surprenante, sans en apporter la moindre preuve, que nous sommes en présence de petits castels qui pourraient être des imitations de châteaux féodaux du Moyen Âge occidental. Certaines descriptions sont plus précises, comme celle de Smend distinguant quelques-uns des principaux types d’habitat (Smend 1907) ou celle de Jacques Bertho précisant l’origine et les techniques élaborées de leur construction (Bertho 1952). Néanmoins, les auteurs s’accordent tous à mettre l’accent d’une part sur leur aspect de forteresse, et d’autre part sur leur dispersion et donc l’absence d’agglomération, ces deux derniers caractères étant le « signe tangible » de l’esprit anarchique des populations. Seul C. Schilling tente une explication sur la notion de groupement (Schilling 1906) et Frobenius, en développant la question de l’organisation sociale, montre qu’il n’y a pas d’isolement. En même temps, apparaît l’image d’Épinal de l’ethnologie coloniale : les Somba sont des « enfants de la nature » que leur simplicité rend sympathiques « tels de grands enfants ». En contrepoint de jugements bien souvent négatifs, s’installe progressivement le thème du bon paysan qui travaille la terre avec bravoure, venant ainsi compléter celui de l’homme de la nature.

10La littérature du début du siècle dernier est marquée par des traits récurrents : l’image de guerriers, d’hommes non civilisés en raison de leur nudité, d’êtres païens par la pratique de la magie noire et la divination des prêtres, habitant des châteaux de terre. Ces images accompagnent la formation d’un discours anthropologique, celui de peuples issus de culture « pure », installés dans les montagnes de l’Atacora, qui renvoie au temps passé, obscur, du Moyen Âge. Au-delà de ces qualificatifs, les Somba sont présentés avant tout comme des populations à l’esprit « anarchique » et « individualiste ». Le chevauchement de plusieurs constructions préside à la formation d’une identité fondée sur deux sources, archéologique et ethnologique, voire médiévale et ethnologique, sous couvert d’un discours scientifico-colonial, qui relègue les Somba dans un passé lointain.

Une étude à travers le prisme colonial

11Albert-Marie Maurice publie deux articles dans Tropiques. Revue des troupes coloniales : l’un, en 1949, sous le pseudonyme d’Arucime, intitulé « Atacora » ; l’autre, en 1957, « Au Dahomey, les châteaux Somba ». Dans le même temps, en 1954, Paul Mercier fait paraître dans la revue Études dahoméennes un article sur « L’habitat à étages de l’Atacora » (Mercier 1954). Il est intéressant d’observer dès à présent la terminologie qualifiant l’étude de cet habitat – « châteaux » pour Maurice, « habitat à étage » pour Mercier – qui suggère des perceptions et approches différentes des cultures et de l’architecture.

12L’article de 1949 n’échappe pas aux stéréotypes dans sa présentation des populations : des hommes nus, « sauvages », aux ornements insolites. L’analyse de l’architecture se limite ici à celle des Bétammaribé que Maurice nous décrit en quelques paragraphes comme un ensemble de tours cylindriques, comprenant une terrasse à l’étage, des greniers-chambres et des autels familiaux. Sur leur origine, il reste très obscur mais précise toutefois qu’elle aurait une fonction purement défensive qui « cadre bien avec la mentalité du Somba, vindicatif, fier et porté à la vendetta ». Ainsi, son caractère indépendant se retrouve dans sa maison qui est « en somme un petit village se suffisant presque à lui-même ». Quant au caractère sacré de l’habitat, il le perçoit seulement par le refus qu’il s’est vu signifier en raison du port de vêtements. Il en reste à des analyses très redondantes et générales quand il aborde la question de la dispersion de l’habitat expliquée par la topographie de la région, n’incitant pas « à amener les Somba à mieux se regrouper ». Et il conclut : « Ceci nous paraît l’hypothèse la plus probable car, avec leur individualisme foncier, [ils] n’auraient pas résisté longtemps à un conquérant peu tenace » (Arucime 1949 : 50).

13L’article écrit en 1957 offre des développements plus fournis, même si le thème de l’influence de l’architecture occidentale est proposé dans son introduction :

« Si les arrière-grands-oncles romains de la Dixième Légion sont venus tremper leurs étendards dans les eaux du Niger […] sous le commandement de Cornelius Balbus vers l’an xx ante Christum, il n’est pas impensable de supposer que nos aïeux croisés et amateurs de forteresses aient eu quelque lointaine influence sur le mode de construction somba. » (Maurice 1957 : 59).

14Cette affirmation s’inscrit dans la logique de la littérature coloniale, scientifique ou non, du siècle dernier, s’efforçant de trouver dans l’art comme dans l’architecture africaine une origine extérieure. Sans se soucier d’une quelconque cohérence d’analyse, Maurice se contredit tant par ses développements précédents que par sa conclusion dans laquelle il tente quelques hypothèses sur l’origine de l’habitat. Observons néanmoins que, pour la première fois, l’auteur se dégage du terme générique de Somba en montrant qu’il regroupe les populations Bétammaribé, Bétiabé et Bésorubé. Dans une courte analyse de leur organisation sociale, il souligne que la présence d’une structure clanique est un facteur qui contrebalance nettement leur réputation de société archaïque. Mais il ne se défait pas d’une approche généraliste, voire confuse, dans les termes qualifiant l’habitat, « soukkala », « case », « maison », « château ». Selon lui, ces vocables renvoient à la même structure, à savoir la « case soudanaise groupant la famille, les animaux domestiques, la cour centrale et les greniers » (Maurice 1957 : 61). Cette confusion de terminologie n’est pas sans conséquence sur son analyse de l’architecture.

15En effet, l’auteur débute sa démonstration en citant l’habitat tayaba, population vivant au pied de la montagne, et perçoit, dans son organisation, une maison à étage avec terrasse donnant accès à deux chambres avec greniers et cuisine. Il la définit comme le type générique à partir duquel se déclinent les autres modèles. Sa démarche l’amène à un rapprochement entre l’architecture des Tayaba et celle des Niendé par le développement d’une structure à tours multiples. De même, ce qu’il qualifie de maison niendé ne serait, en fait, que l’embryon des « châteaux » bétiabé, eux-mêmes proches des Bétammaribé. En d’autres termes, son analyse part d’une structure simple pour aller vers une structure complexe. Maurice avance l’argument de l’isolement des Tayaba, restés plus longtemps à l’écart des influences étrangères, pour étayer son hypothèse.

16Plusieurs remarques peuvent être formulées. D’une part, l’auteur ne prend pas en compte les travaux de Paul Mercier sur l’habitation à étage, parus seulement deux ans auparavant, qui proposent une classification en trois groupes. Un premier, qualifié de « Type unique » : Bétammaribé, Bésorubé (montagne), Tayaba (au pied de la montagne) et Bétayabé (plaine) ; un deuxième, qualifié de « Type résiduel » : Berba, Niendé et Tankamba ; et enfin, un « Modèle imité » : Woaba.

17D’autre part, Maurice construit son analyse à partir du plan général de l’habitat, à savoir la forme circulaire et la terrasse ovale, ce qui l’amène, dans son étude des types bétiabé et bétammaribé, à conclure à une évolution morphologique des maisons de l’Atacora. Les habitations des Bésorubé procèdent d’une imitation de celles des Bétammaribé par la présence de tours d’« enceinte », d’une tour d’entrée (le vestibule), d’une terrasse dont l’accès se fait par une « échelle rustique » et d’un autel des ancêtres. L’habitation bétammaribé offre, selon lui, une articulation un peu plus complexe par la présence d’un étage intérieur et la multiplication de tours (fig. 2).

Fig. 2

Fig. 2

Maison otammari dans le village de Tagaeye (Maurice 1957 : 63)

© Archives du Chetom, Fréjus.

18Paul Mercier, quant à lui, pose dès le départ la question de la structure à étage développée dans les habitations. Est-elle indépendante ou non ? Il fait de la conception de la structure à étage le principe fondamental de son analyse et de sa classification, ce qui l’amène à une typologie plus précise qui montre moins un inventaire des sous-groupes que les solutions apportées au problème de l’étage. Pour lui, l’escalier devient l’élément architectural principal dans le développement de l’habitat, et il distingue deux types de maisons : celle à escalier intérieur et celle à escalier extérieur. Pour le premier groupe, il crée une subdivision en fonction de la présence ou non d’un vestibule et observe que l’habitat qui en possède dispose soit d’une tourelle d’accès à la terrasse coiffée d’un toit conique ou plat, soit d’un toit conique. Le second type – maison à escalier extérieur – s’articule à partir de la couverture. Mercier remarque en effet que, à la différence du toit plat, la forme conique offre deux variantes de maisons : celles à façade symétrique et grenier central, et celles à façade asymétrique, sans grenier. Et, contrairement à Maurice, il fait débuter sa classification du point de vue chronologique par l’architecture bétammaribé qui présente le type le plus complexe.

19En individualisant chaque type d’habitat, Maurice donne à l’unité architecturale la valeur d’exemple ou de référent à partir duquel il généralise son analyse. Procédant différemment, la démarche de Paul Mercier permet de dissocier chaque partie du tout, de montrer les solutions techniques opérées dans chacun des types et d’observer que forme et fonction sont intimement liées. Car la structure de la maison à étage répond à une conception religieuse et idéologique des Bétammaribé, des Bétyabé ou des Bésorubé. L’analyse sociologique de chacune des parties échappe à Maurice, qui ne perçoit nullement l’opposition entre le monde des vivants et celui des morts exprimée dans la structure rez-de-chaussée /étage, ainsi que le symbolisme qui l’accompagne. Ainsi, il ne voit qu’une simple solution pratique dans le fait que les anciens logent au rez-de-chaussée. Certes, les anciens ont plus de mal avec le temps à accéder à l’étage intermédiaire ou supérieur, mais leur présence au rez-de-chaussée les rapproche des ancêtres qu’ils vont rejoindre dans un temps plus ou moins long. Ce que Maurice appelle le « poulailler et autres animaux » ne répond pas à un simple stockage et à une protection des animaux, mais joue aussi un rôle symbolique. En faisant d’un cas précis une généralité, en partant d’un seul type architectural, l’auteur ne parvient pas à montrer que les modèles ne sont pas uniformes, qu’il existe des variantes, qu’à un type stable répondent également des types architecturaux moins fixés. La question des influences, des contaminations ou des reprises n’est jamais posée. Dès lors, lorsqu’il propose quelques hypothèses sur l’origine de l’habitat, il en reste à la seule fonction défensive, protection des biens, des personnes et des animaux. La question technique et l’approche sociologique n’ayant pas été réellement posées, la structure à étage est perçue comme une simple solution pratique permettant d’accéder à un niveau supérieur. Maurice renvoie ce développement à un dérivé des habitations sur pilotis en s’appuyant sur un schéma publié par Léo Frobenius dans son ouvrage Histoire de la civilisation africaine (1936).Il suggère ainsi une origine plus septentrionale sans se départir de l’hypothèse d’une influence de l’architecture occidentale.

20Dans Atakora, Peuples du Nord-Bénin, il consacre un chapitre d’une vingtaine de pages à l’architecture où il reprend ses analyses de 1957, tout en intégrant quelques éléments de l’étude de Mercier. S’il se montre plus attentif à la symbolique religieuse de l’habitat et plus précis dans l’étymologie des noms vernaculaires, il ne s’appuie jamais sur l’ensemble du matériel collecté, en particulier les croquis relevés lors de ses tournées qui lui auraient permis de dépasser la simple description. Son étude reste très généraliste ; il ne se confronte à aucun moment à de nouvelles sources, ni n’intègre les travaux sur la sociologie des peuples préindustriels, en particulier ceux de Georges Balandier. Il reproduit le schéma méthodologique qui l’avait amené en 1957 à prendre un type particulier et à le décliner pour l’ensemble des unités architecturales. En même temps, des jugements comparatifs apparaissent avec l’habitation d’Asie, plus somptueuse, avec laquelle l’Afrique ne saurait rivaliser.

Conclusion

21Que nous livre Maurice sur cette habitation ? Est-ce cette « recherche de vérité, seule fin qui soit digne de l’Homme » par laquelle il conclut son avant-propos ? En fait, les écrits d’-Albert-Marie Maurice s’inscrivent dans la littérature coloniale de la première moitié du xxe siècle, qui trahit bien des fois les stéréotypes que nous connaissons, mais révèle également les antagonismes d’une construction d’un savoir oscillant entre implication intellectuelle dans la colonisation et engagement scientifique personnel. Ces écrits laissent percevoir les contradictions entre un habitat qui fascine, parce qu’insolite, mais dont la structure d’ensemble renvoie inévitablement à une époque lointaine, le Moyen Âge, comme pour mieux opposer les « primitifs » d’Afrique, les Somba, aux « modernes » du temps colonial. Si chez Frobenius l’expression « paysans des châteaux » fait référence autant à leur aptitude à construire qu’à leur manière de travailler la terre, chez bon nombre d’auteurs, Maurice compris, le vocable « château » renvoie à un temps de transition obscure entre deux époques, passée et présente, qui relègue cette architecture dans la préhistoire de la modernité. Cette construction du savoir va de pair avec l’idéologie dominante du xxe siècle, induisant inévitablement une hiérarchie entre les cultures au bénéfice de la civilisation occidentale. Tout comme au xixe siècle avait été établie une distinction entre « culture savante » – les élites – et « culture populaire » – les paysans –, le discours sur l’architecture des Somba révèle un partage entre architecture « noble » et « architecture sans architectes » (Rudofsky 1980).

22Parmi les analyses relevant d’une ethnographie fortement tein-tée de diffusionnisme et de beaucoup d’a priori, les travaux de Paul Mercier ouvrent une nouvelle voie. Trente ans plus tard, ceux de Suzanne Preston Blier (1989) et, plus récemment, de Guy Hermann Padenou et de Monique Barrué-Pastor (2006), s’engagent vers une réflexion méthodique sur la dialectique architecturale et une anthropologie de l’habitat bétammaribé.

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Bibliographie

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Notes

1  Voir Grätz 2000.

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Table des illustrations

Titre Fig. 1
Légende Dessins des habitations en pays somba par Albert-Marie Maurice (1957 : 62)
Crédits © Archives du Chetom, Fréjus.
URL http://nda.revues.org/docannexe/image/1621/img-1.png
Fichier image/png, 5,7M
Titre Fig. 2
Légende Maison otammari dans le village de Tagaeye (Maurice 1957 : 63)
Crédits © Archives du Chetom, Fréjus.
URL http://nda.revues.org/docannexe/image/1621/img-2.png
Fichier image/png, 2,2M
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Pour citer cet article

Référence papier

Laurick Zerbini , « L’architecture du nord-ouest du Bénin. Entre construction et interprétation d’un savoir », Les nouvelles de l'archéologie, 128 | 2012, 16-21.

Référence électronique

Laurick Zerbini , « L’architecture du nord-ouest du Bénin. Entre construction et interprétation d’un savoir », Les nouvelles de l'archéologie [En ligne], 128 | 2012, mis en ligne le 19 décembre 2014, consulté le 28 mai 2017. URL : http://nda.revues.org/1621 ; DOI : 10.4000/nda.1621

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Auteur

Laurick Zerbini 

Université Lumière Lyon 2, Umr 5190 Larhra (Laboratoire de recherche historique Rhône-Alpes), Équipe Resea (Religions, Sociétés et Acculturation)
laurick-zerbini@hotmail.fr

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Droits d’auteur

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