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1.Paradigmes

Archéologie indienne et mouvement migratoire

L’esquisse d’un modèle au début de la période coloniale
Anne-Julie Etter
p. 15-18

Résumés

Cet article établit une filiation entre les travaux menés à la fin du xviiie siècle par les membres de l’Asiatic Society of Bengal et le développement ultérieur de la discipline archéologique en Inde, en examinant la mise en place d’un modèle interprétatif fondé sur les mouvements de population. Dérivé du récit mosaïque du peuplement du monde ancien, ce modèle était issu de la volonté des orientalistes britanniques de concilier les sources bibliques et indiennes. L’influence de ce modèle est analysée à l’aide de deux exemples. L’étude de la statuaire bouddhique fut marquée à la fin du xviiisiècle et durant le premier tiers du xixsiècle par le succès de la théorie de l’origine africaine du Bouddha. Les mégalithes attirèrent l’attention dès le début du xixe siècle, en raison de leur ressemblance supposée avec ceux de l’Europe, qui semblait attester l’idée d’une origine commune.

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Texte intégral

1Les connaissances sur les monuments de l’Inde s’approfondirent au cours de la seconde moitié du xviiie siècle, à mesure que l’East India Company (eic) se transformait en un corps politique gouvernant un nombre croissant de territoires. Prenant le relais des voyageurs et des missionnaires, les employés de l’eic se firent les agents privilégiés d’une étude des monuments du sous-continent, mettant à profit leur temps libre pour décrire les sites, lever des plans ou constituer des collections. L’Asiatic Society, fondée à Calcutta en 1784, permit de fédérer les activités de ces antiquaires amateurs, tout en favorisant la diffusion de leurs travaux. Les recherches entreprises par les administrateurs britanniques à la fin du xviiie siècle et au cours des premières décennies du xixe siècle constituèrent les débuts de l’archéologie en Inde. Les fondements d’une exploration du passé de l’Inde à travers ses vestiges matériels furent posés au cours de cette période, grâce à l’identification et à l’étude de nombreux sites, à la reconstitution d’une partie de la chronologie indienne, ainsi qu’à l’essor de l’épigraphie et de la numismatique. C’est également à cette époque que furent inaugurés des concepts et des méthodes qui jouèrent un rôle de premier plan dans le développement de la discipline archéologique. Le mouvement migratoire, érigé en facteur explicatif du changement historique, tendit ainsi à devenir un moteur de la recherche archéologique.

Aux origines de l’Inde

2En raison du faible nombre de documents historiques tenus pour fiables, les vestiges matériels de l’Inde furent définis comme des sources particulièrement utiles pour examiner son passé. Ils pouvaient par exemple éclairer la succession des dynasties et le développement des diverses religions. Ils servaient aussi à étudier les relations entre l’Inde et les autres nations du monde ancien. L’inscription de l’Inde au sein de l’histoire dite « universelle » constituait en effet une préoccupation majeure : son histoire semblait remonter au-delà même du Déluge, qui marquait pourtant les débuts du temps humain. L’histoire biblique s’imposait comme l’histoire de l’ensemble de l’humanité. Les Écritures offraient une chronologie et une géographie sacrées, articulées autour du Déluge et de la dispersion des peuples à partir d’une souche unique, que les données relatives à l’Antiquité des Chinois ou des Indiens venaient ébranler. Tout en conservant le modèle du monogénisme biblique, érudits, théologiens et philosophes cherchèrent à identifier le berceau de l’humanité, qui était également défini comme celui des arts et des sciences, diffusés ensuite aux autres nations.

3C’est dans ce contexte qu’émergea la question de l’Antiquité et de l’originalité de la civilisation indienne. Les controverses sur l’origine des nations marquèrent profondément les recherches qui furent menées sur les monuments de l’Inde, en leur offrant à la fois un cadre et un type de questionnement. La question des origines encouragea la quête d’affinités ou de parentés entre les nations du monde ancien afin d’identifier les échanges, qui reposaient sur les mouvements de population. L’influence de ce modèle fut d’autant plus grande que les orientalistes de Calcutta se montrèrent particulièrement soucieux de préserver l’intégrité de la tradition mosaïque : ils s’attachèrent à défendre le récit qu’offrait la Genèse des premiers temps de l’humanité contre les atteintes que lui portaient les travaux des mythographes et des astronomes français. La genèse et le développement de ce modèle peuvent être analysés à l’aide de deux exemples : la statuaire bouddhique et les monuments mégalithiques.

Le succès de la théorie de l’origine africaine du Bouddha

4L’idée s’était progressivement imposée que les croyances et les pratiques religieuses observées dans différentes parties de l’Asie correspondaient à une seule et même religion. Les incertitudes demeuraient cependant nombreuses au sujet des modalités du développement du bouddhisme et de l’origine de son fondateur. La thèse d’une origine africaine du bouddhisme, fondée en partie sur un examen de la statuaire, connut un grand succès au tournant du xixe siècle.

5Le fait qu’elle ait été formulée par William Jones (1746‑1794), le fondateur de la Société asiatique de Calcutta, n’est pas étranger à ce succès. Les théories de Jones sur les peuples de l’Asie visaient à réconcilier les sources bibliques et les données relatives à l’histoire indienne. Son projet reposait sur une « ethnologie mosaïque », dérivée du récit du peuplement du monde à partir d’une souche unique par la descendance de Noé (Trautmann 1997 : 28‑61). Jones examina l’origine des nations asiatiques dans une série de discours consacrés aux relations entre les principales nations ayant peuplé l’Asie (Indiens, Arabes, Tartares, Persans et Chinois). Elles étaient selon lui issues de trois souches principales, qu’il rattacha aux trois fils de Noé. Le discours que Jones prononça en 1786 est célèbre : il contenait l’hypothèse selon laquelle les affinités entre le sanskrit, le grec et le latin étaient telles qu’il était raisonnable de conclure que ces langues étaient issues d’une source commune, peut-être disparue. Jones définissait ainsi un ensemble de langues formant une famille, désormais connue sous le nom de langues indo-européennes. Dans ce discours, Jones analysait les relations entre les Indiens et les autres peuples dans le domaine des langues et des lettres, mais aussi de la religion et de la philosophie, de l’architecture et de la sculpture, des arts et des manufactures.

6Selon Jones, les vestiges de l’architecture et de la sculpture indiennes attestaient l’existence, à une époque reculée, de relations entre l’Inde et l’Afrique. Il affirma que l’Inde et l’Éthiopie avaient été peuplées ou colonisées par la même race, convoquant, à titre de preuve, la ressemblance entre les écritures telles qu’elles se donnaient à voir dans les caractères des inscriptions indiennes. À cela s’ajoutait une ressemblance physique entre les habitants de certaines régions de l’Inde et les Abyssins modernes. Le témoignage de Strabon, selon lequel les anciens Indiens se distinguaient des Africains seulement par leurs cheveux – différence attribuable à la sécheresse ou à l’humidité de leurs atmosphères respectives –, était en outre confirmé par les traits des statues bouddhiques. Jones souligna qu’on trouvait en Inde des figures de Bouddha avec les cheveux crépus : ce mode de représentation avait pour dessein de le représenter dans son état naturel (Jones 1788 : 428). Ce constat confirmait l’origine commune des anciens Indiens et Éthiopiens, que Jones faisait descendre de Cham. Il laissait également entendre que le Bouddha venait d’Afrique. Jones soutint que le bouddhisme avait été introduit en Inde par le conquérant Sésac, lui-même identifié à Sésostris, qui avait voyagé à l’est de l’Éthiopie environ mille ans avant Jésus‑Christ. Les travaux de Jones sur le Bouddha participaient de sa défense de l’ethnologie biblique, mais également de son souci de rendre compatibles les chronologies indienne et sacrée.

7La théorie de l’origine africaine du Bouddha connut une large diffusion. On en trouve d’innombrables traces dans les écrits des voyageurs, des antiquaires et des administrateurs britanniques. Le raisonnement de Jones est rarement reproduit, ni même évoqué. Sésac n’apparaît guère, pas plus que n’est explicitée la nature des relations entre Indiens et Éthiopiens. La postérité de la thèse de Jones est pourtant bien réelle. Le vocabulaire employé pour décrire les statues bouddhiques témoigne de sa popularité. L’évocation des statues du Bouddha entraînait invariablement la mise en avant de son apparence africaine. Les observateurs de l’époque notaient que ses traits présentaient un caractère « africain », « éthiopien » ou « abyssinien ». Ses cheveux étaient « laineux », « bouclés », « frisés » comme ceux d’un « nègre », tandis que ses lèvres étaient « épaisses » ; autant de caractéristiques qui le différenciaient à la fois des autres divinités indiennes et des Indiens modernes.

8L’idée selon laquelle le Bouddha n’était pas natif de l’Inde, mais qu’il venait d’Afrique, ne faisait pas pour autant l’unanimité. En 1819, Abel-Rémusat (1788‑1832) plaida par exemple en faveur de l’origine indienne du Bouddha, s’attaquant à l’opinion de Jones qui tendait à faire du Bouddha « un Éthiopien, étranger à la race indienne, un véritable nègre d’Afrique, aux lèvres épaisses, au nez épaté, aux cheveux crépus » (Rémusat 1819 : 626). À partir d’un examen des textes bouddhiques, il souligna qu’une série de qualités morales et physiques était attachée au Bouddha, distinguant cet Être d’exception des autres êtres. Il était possible, à partir de la liste de ses signes corporels distinctifs, de dresser un portrait complet du Bouddha, qui avait notamment les cheveux « en boucles arrondies ». Rémusat avançait ainsi que l’apparence des statues tenait aux règles canoniques de la représentation du Bouddha.

9Il rappela en outre que la théorie de Jones entrait dans le cadre de ses réflexions sur l’origine des peuples. Par un hasard d’après lui singulier, la question des cheveux du Bouddha se trouvait donc liée au problème de l’origine des arts, de la civilisation et des religions orientales. Rémusat mit en garde contre les raisonnements examinant un sujet aussi important et complexe à partir de détails superficiels. Il est toutefois raisonnable de penser que c’est justement dans la mesure où elle semblait susceptible d’éclairer les relations entre l’Inde et les nations du monde ancien que la théorie de l’origine africaine du bouddhisme eut un tel retentissement. Les traits africains du Bouddha et leur corollaire – l’origine africaine du bouddhisme – continuèrent à apparaître au cours des années 1820, et encore dans les années 1830, soit comme une opinion acceptée, soit comme un fait à rejeter (Almond 1988 : 20‑22). C’est au cours de la décennie suivante que la théorie de l’origine indienne du bouddhisme finit par s’imposer, à partir d’un examen des textes. Le succès de la théorie de son origine africaine signale que les schémas explicatifs mis en place par Jones et ses collègues de l’Asiatic Society exercèrent une influence marquée sur l’analyse des vestiges matériels de l’Inde. Ils contribuèrent à promouvoir un modèle interprétatif fondé sur les mouvements migratoires.

Les mégalithes entre l’Europe et l’Inde

10Ce modèle fit également sentir ses effets sur l’étude des mégalithes d’Inde du Sud, qui remonte au début du xixe siècle. L’impulsion donnée par Colin Mackenzie (1754‑1821), qui amassa une vaste collection de matériaux historiques, fut probablement décisive. Faisant circuler des mémorandums et des listes d’objets à collecter, Mackenzie incita les employés de l’eic à mener des recherches sur les tumulus et les monuments funéraires. Cet appel fut fructueux : des correspondants lui envoyèrent des comptes rendus, accompagnés d’objets, s’efforçant de décrire les sites, ainsi que le matériel susceptible d’être trouvé dans les sépultures, tout en rapportant les diverses traditions les concernant. Ils étaient attribués tantôt aux Pandavas, héros du Mahabharata ; tantôt à une race lilliputienne ; ou encore à une race pécheresse, que le ciel aurait par vengeance recouverte de pluies de feu et de sable. Les journaux des sociétés littéraires de Bombay et de Madras se firent l’écho de découvertes similaires à partir des années 1820. L’exploration des mégalithes se distingua des recherches menées sur d’autres types de monuments en ce qu’elle reposa, assez précocement, sur des pratiques de fouilles.

11La période de construction et l’usage de ces monuments nourrirent de nombreuses interrogations. Ils indiquaient un mode de sépulture très différent de celui alors en vigueur en Inde ; surtout, les tumulus découverts en divers points de la péninsule ressemblaient aux structures du même type qui existaient dans d’autres régions du monde. C’est sûrement cette ressemblance qui suscita l’intérêt de Mackenzie. En 1819, à l’occasion d’une présentation de ses travaux aux membres de l’Asiatic Society, il compara les tumulus de la péninsule à ceux d’autres régions (Écosse, Irlande, Cornouailles, Allemagne, Suède, Norvège, Tartarie [l’Asie centrale d’aujourd’hui], Sibérie, Chine, etc.). Mackenzie entendait donner une impulsion aux recherches sur les mégalithes indiens, car la comparaison entre ces différentes structures semblait attester l’existence, à une période donnée, d’un mode de sépulture commun à l’Europe et à l’Asie.

12La ressemblance entre les mégalithes de l’Inde et de l’Europe ouvrit la voie à l’hypothèse d’une origine commune. On en trouve une expression sous la plume de Maria Graham (1785‑1842), qui voyagea en Inde en 1809-1810. Prenant connaissance des tombes mégalithiques d’Inde du Sud grâce à des dessins que lui montra Mackenzie, elle soutint qu’ils ressemblaient étroitement aux vestiges druidiques de l’Europe (Bretagne, Cornouailles, Irlande et Écosse). Les monuments de la Tartarie, de la Grande-Bretagne et de l’Inde étaient si conformes qu’on était fondé à croire qu’une étroite connexion avait existé entre les habitants de ces nations éloignées, qui avaient transmis des coutumes similaires à leurs descendants, même si leur origine commune avait été oubliée (Graham 1812 : 169).

13Les mégalithes indiens furent fréquemment associés aux vestiges druidiques de l’Europe. Druides et antiquités celtiques jouirent d’une grande popularité auprès des antiquaires et du public britanniques au cours du xviiie siècle (Sweet 2004). L’Angleterre, l’Écosse, le Pays de Galles et l’Irlande se couvrirent de vestiges druidiques. William Stukeley (1687‑1765), qui identifia les sites de Stonehenge et d’Avebury à des temples druidiques, fit des druides les héritiers d’une culture savante dérivée des Égyptiens. Les travaux des membres de l’Asiatic Society favorisèrent quant à eux l’émergence de la thèse d’une origine indienne des druides. Francis Wilford (1761?‑1822) et Reuben Burrow (1747‑1792) – pour lequel il était évident que « Stonehenge était l’un des temples de Boodh » – établirent ainsi une connexion entre les brahmanes de l’Inde et les druides. L’idée fut également développée par Thomas Maurice (1754‑1824) qui, tout comme Wilford, se posait en défenseur de la tradition biblique. Certains antiquaires, comme Charles Vallancey (1721‑1812) à propos de l’histoire ancienne de l’Irlande, interprétèrent les antiquités celtiques britanniques à la lumière de cette relation. L’idée d’une influence indienne sur le druidisme à la faveur d’une migration depuis l’Asie, qui permettait d’éclairer les monuments mégalithiques de l’Europe, connut de nombreux développements au cours du xixe siècle.

14La thèse d’une origine commune des mégalithes indiens et européens restait populaire pour rendre compte des monuments qui étaient découverts en Inde. Les travaux de Philip Meadows Taylor (1808‑1876) en offrent une illustration. Il répartit les vestiges du district de Shorapur en trois classes (cromlechs, kistvaens et cairns), sur le modèle de ceux de l’Angleterre ou de la Bretagne. Il s’attacha à montrer que ces monuments étaient identiques, du point de vue de la forme, des dimensions, du contenu et de l’utilisation, à ceux qu’on trouvait dans d’autres localités indiennes, mais aussi dans de nombreuses régions du monde (Angleterre, Bretagne, Danemark, Russie et Circassie). Ces correspondances s’expliquaient par le fait que les tombes mégalithiques de l’Inde étaient, comme celles de l’Europe, des vestiges « druidiques », « scytho-druidiques » ou « celto‑scythes ». Jones avait lui-même assigné une origine commune aux Indiens et aux Scythes. Meadows Taylor attribua les mégalithes de l’Inde à des tribus indo-scythes, qui seraient entrées en Inde à une période très ancienne. Cette association fut critiquée. Les mouvements de population n’en demeuraient pas moins un critère essentiel de l’étude des mégalithes. On note que le type de mouvement migratoire mobilisé par des auteurs comme Meadows Taylor différait de celui qui prévalait au début du siècle, en ce qu’il faisait de l’Inde non plus un centre de diffusion, mais un réceptacle. Le schéma migratoire tendit à être inversé à partir du milieu du xixe siècle, à mesure que le pouvoir colonial se renforçait et s’efforçait de présenter l’histoire indienne comme résultant de vagues successives d’invasions étrangères. Un tel modèle privilégiait la transmission d’influences culturelles à l’Inde par le biais de migrations de populations venant de l’ouest (Chakrabarti 1988 : 21). Les mégalithes indiens tendirent également à cette époque à faire l’objet de théories raciales et évolutionnistes, tout en continuant à nourrir la mythologie nationale britannique (Rousseleau 2008).

Conclusion

15Ces deux exemples mettent en relief une filiation entre les travaux menés à la fin du xviiie siècle par les membres de la Société asiatique de Calcutta et le développement ultérieur de l’archéologie indienne. Leur influence se mesure essentiellement à la promotion d’un modèle interprétatif reposant sur les migrations. Ce modèle postulait une diffusion des religions, des sciences et des arts par le biais des mouvements de population (peuples, groupes, conquérants ou législateurs). Il découlait directement du récit biblique du peuplement de la terre qui régissait la compréhension du monde ancien. Guidés par leur volonté d’intégrer l’histoire indienne au cadre de l’histoire universelle, les orientalistes de Calcutta s’attachèrent à mettre au jour les échanges entre l’Inde ancienne et les autres nations, en retraçant les mouvements migratoires qui en étaient le support.

16La définition d’un passé commun était hautement significative dans une perspective administrative. Les théories de Jones revenaient par exemple à établir une parenté entre Anglais et Hindous. Le processus de définition d’échanges entre l’Europe et l’Asie était donc également lié aux nécessités administratives. En fonction de l’évolution des besoins administratifs et des inflexions de l’idéologie coloniale, le sens des emprunts pouvait être modifié ou inversé : l’éventail était large, selon qu’il s’agissait de se rapprocher des colonisés ou au contraire de s’en distinguer, d’affirmer sa domination ou encore de la justifier. L’histoire des origines, en raison de l’obscurité même dont elle était entourée, se prêtait facilement à des appropriations diverses et changeantes.

17Le cadre interprétatif décrit influença le développement de la discipline archéologique. Le succès durable de la théorie aryenne témoigne de la façon dont l’analyse des mouvements migratoires a accompagné la recherche archéologique au cours des xixe et xxe siècles. Le recours aux migrations des peuples d’Asie occidentale, au premier rang celles des Indo‑Aryens, est longtemps demeuré la principale manière de rendre compte des découvertes archéologiques. Ce n’est que dans les années 1970 que ce modèle, dénoncé comme un héritage de la période coloniale, tendit à perdre du terrain, au profit d’une attention plus grande portée aux développements indigènes (Chakrabarti 2003).

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Bibliographie

Almond, P. C. 1988. The British Discovery of Buddhism. Cambridge, Cambridge University Press, 186 p.

Chakrabarti, D. K. 1988. A History of Indian Archaeology From the Beginning to 1947. New Delhi, Munshiram Manoharlal Publishers, 262 p.

2003. Archaeology in the Third World: A History of Indian Archaeology Since 1947. New Delhi, D. K. Printworld, 281 p.

Graham, M. 1812. Journal of a Residence in India. Edinburgh, Archibald Constable, London, Longman, Hurst, Rees, Orme and Brown, 212 p.

Jones, W. 1788. « The Third Anniversary Discourse, Delivered 2d February 1786. By the President », Asiatick Researches or Transactions of the Society Instituted in Bengal for Enquiring into the History and Antiquities, the Arts, Sciences and Literature of Asia, 1 : 415‑431.

Rémusat, J.-P. Abel. 1819. « Notes sur quelques épithètes descriptives de Bouddha », Journal des Savants : 625‑633.

Rousseleau. R. 2008. « Stonehenge d’Orient. Les tribus “mégalithiques” dans les discours britanniques sur l’Inde (1740-1945) », Gradhiva, 2, 8 : 96-111.

Sweet, R. 2004. Antiquaries: The Discovery of the Past in Eighteenth-Century Britain, London, New York, Hambledon & London, 473 p.

Trautmann, T. R. 1997. Aryans and British India. Berkeley, Los Angeles, London, University of California Press, 260 p.

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Pour citer cet article

Référence papier

Anne-Julie Etter, « Archéologie indienne et mouvement migratoire », Les nouvelles de l'archéologie, 126 | 2011, 15-18.

Référence électronique

Anne-Julie Etter, « Archéologie indienne et mouvement migratoire », Les nouvelles de l'archéologie [En ligne], 126 | 2011, mis en ligne le 30 décembre 2014, consulté le 20 octobre 2017. URL : http://nda.revues.org/1131

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Auteur

Anne-Julie Etter

Université Paris Diderot - Paris 7
Anne-Julie.Etter@normalesup.org

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